坠落

作家及策展人热拉尔·瓦克曼（Gérard Wajcman）写道：“从柏林墙到双子塔，21世纪生于坠落之中”。在一系列表现高山与云雾的作品之间，任瀚在黑色石碑上表现了希腊神话中坠落的人物。其中，为追逐太阳而坠入虚空的伊卡洛斯令人联想到日益突显的人与技术的矛盾，即人性因无法驾驭飞速发展的技术而导致的人类文明困局。

艺术家在文明的载体——书上雕刻的“翻飞鸽”，将一系列观赏鸽“表演”坠落的过程定格。鸽子飞行的失衡通过人为手段被定向培育成稳态，提示我们，预谋、生产并赏析“坠落”是我们视觉传统的一部分。在这一连串坠落的表演中，我们不禁思考：我们赖以参照的地面真的如此坚实吗？如果它也在坠落呢？如黑特·史得耶尔（Hito Steyerl）所说：“你周围的整个社会可能和你一样正在衰落。”

附饰

附饰(Parergon)是一个古希腊词汇，字面意思为“作品之外”。就绘画而言，它可以指画作之外的边框、装饰、签名，乃至展示画作的墙面、空间等。雅克·德里达在《绘画的真理》中谈到，附饰是对作品（ergon）的简单划界，而它既内在于作品，又超越了作品。透过对这一术语的讨论，德里达展开了一系列针对绘画边界的解构主义分析。任瀚的艺术方法论受其影响，质疑把艺术看做形式和意义的传统设定，重新审视素描的边框、物性、空间等因素，并将素描视为一种思考的工具。

在特定场域作品《无题13a01》中，他将两栋建筑之间的临时施工通道用金色框架“勾勒”起来，让行走的观众成为观看的主体。而在他的《镜子》系列中，他用石墨铅笔不断抛光，将去掉框架的现成品镜子复制成一面面深灰色反光体，用最令人熟悉的素描材料，改变了我们观看绘画的方式，伴随着光线和深度的变化进入内省的维度。

在“框架”之外，任瀚的大量装置和特定场域作品都体现了他对素描在物理和空间维度的探索。他作品中所唯一保留的便是素描的核心属性，即运动痕迹，艺术家的身体在这些作品里参与到了看似简单实则消耗的任务当中。在人类企图通过身体的痛苦与疲惫枯竭来达到精神觉悟的历史中，人们这样做的目的是为了停止有意识的想法。在任瀚训练控制与平衡的实践中，他自省的努力似乎显现出了相似的效果。正如迈克尔·艾伦·吉莱斯皮在《尼采之前的虚无主义》中所写的，“人立身于自然与神圣之间，被朝向相反方向的强劲力量拉扯着。”对任瀚而言，他立身于这些二元对立之间，并试图开辟一条联结二者的小径。

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Art Statement

Born in the year coinciding with the title of George Orwell’s dystopian novel “1984,” his formative years unfolded amidst the explosive urbanization in China and the rapid global proliferation of the internet. When it comes to Ren Han’s work, what stands out most is his concept of the “damaged drawing,” where he uses tools such as axes, hammers, and drills to carve into surfaces like walls, wooden panels, or piles of books. He “draws” in a surface-destructive manner the media-counterfeit or technologically simulated nature. These poetic yet unsettling “drawings” break the two-dimensional boundaries, embedding themselves into space or merging with architecture to surround people. They possess a duality between reality and fiction, construction and destruction, death and rebirth. In this simulation society we find ourselves in, created by mass media, the artist seeks to evoke reflection on the chaotic state of the world. He once said, “I question the meaning of humans continually constructing and deconstructing under the impetus of desire,” and his work is a Sisyphean response to the world.

Spectacle

Ren Han collects a vast array of online landscape images drawn from advertisement wallpapers, travel photography, technological visuals, and more. Using these as the foundation for his works, he creates intricate drawings on paper and walls. On black surfaces, he carves or traces these landscapes—steely peaks and flowing waters—through engravings and graphite lines. In Ren Han’s perspective, these natural scenes are not merely sacred illusions; they also embody concepts of the primitive and the eternal. Although the subjects of these drawings may evoke the traditions of German Romanticism and Chinese landscape painting, these influences serve only as vessels for Han’s broader concerns with consumption and decline. Rather than portraying these landscapes in an idealized way, the artist presents them as transformed by a society steeped in ennui. Ren Han introduces a satirical dimension, positioning his work between the sacred and the consumable to critique the overwhelming effects of information overload. This process of image displacement reflects new social behaviors, where the need for meaning has been replaced by an insatiable pursuit of entertainment.

Cloud

Ren Han has devised a series of hybrid techniques, utilizing various tools such as electric saws, grinders, knives, and axes, to ingeniously replace pencil drawing with subtractive methods on different materials. For instance, in his “Disaster Landscape” series on purple carbon paper, he repeatedly strikes the back of the paper with a jigsaw, resulting in a unique drawing that blends gesture with mechanical motion. This series no longer depicts magnificent snow mountains, but presents chaotic scenes of natural disasters such as volcanic eruptions, mudslides, and storms. This type of carbon paper is typically used in impact printers and is a precursor of the information age. Ren Han believes that the excessive production of information today disrupts our connection with the material world. He emphasizes the role of the hand in drawing, and the demanding control over the hand when using high-speed power tools for creation. He calls this practice “a dance between hand and acceleration tools”, detaching perception of time and space, akin to meditating before a screen. Subsequently, these suggestive and mechanical strokes form turbines, leading the audience into a world beyond the tangible.

This interest in the intangible extends to his works depicting clouds on the surfaces of installations or buildings, evoking associations with Baroque art traditions, contemporary 3D digital aesthetics, and the influence of Taoist aesthetics. Clouds today symbolize the visualization of the virtual network world, filled with captivating information from the cloud. When a dark cloud approaches or envelops us, it is both a threat and a fascinating presence. Ren Han’s works evoke post-human scenes of climate change and human disappearance, while also suggesting the existence of an elusive transcendence.

Fall

Writer and curator Gérard Wajcman once wrote, “From the Berlin Wall to the Twin Towers, the 21st century was born in falls.” Amidst a series of works depicting mountains and clouds, Ren Han portrayed the fallen characters from Greek mythology on a black monument, symbolizing their falls. Among them, Icarus, who fell into the void while chasing the sun, evokes the increasingly prominent contradiction between humans and technology: the impasse of human civilization caused by humanity’s inability to control the rapidly advancing technology.

The artist carved “Roller Pigeons” on the carriers of civilization—books—to freeze a series of performances where pigeons “act out” the process of falling. The imbalance of pigeon flight is directed into stability through artificial means, confirming to us that premeditating, producing, and appreciating the “fall” is part of our visual tradition. In this series of falling performances, we can’t help but wonder: is the ground we refer to really so solid? What if it is also falling? As Hito Steyerl said, “The whole society around you may be declining just like you.”

Parergon

Parergon is an ancient Greek term that literally means “beside the work.” In painting, it can refer to the frame, decorations, signature, and even the wall or space where the painting is displayed. Jacques Derrida discusses in ‘The Truth in Painting’ that parergon is a simple boundary of the work (ergon), being both intrinsic to and transcending it. Through the discussion of this term, Derrida unfolds a series of deconstructivist analyses of the boundaries of painting. Ren Han’s artistic methodology is influenced by Derrida, questioning the traditional conception of art as form and meaning, and re-examining elements such as the frame, materiality, and space of drawing, viewing drawing as a tool for thought.

In his site-specific work “Untitled 13a01,” Ren Han outlines the temporary passage between two buildings with a golden frame, making the walking viewers the main subject. In his ‘Mirror’ series, he uses graphite pencils to continuously polish and transform frame-less ready-made mirrors into replicas with dark gray reflective surfaces. Using familiar drawing materials, he changes our way of viewing drawings, leading us into a contemplative dimension with the interplay of light and depth.

Beyond the “frame,” Ren Han’s numerous installations and site-specific works reflect his exploration of the physical and spatial dimensions of drawing. The only attribute retained in his works is the core characteristic of drawing—traces of movement. The artist’s body engages in seemingly simple yet exhausting tasks. In the history of human’s attempts to reach spiritual enlightenment through means of physical distress and exhaustion including sensory deprivation and the mortification of the flesh, they do so to cease conscious thoughts. In Ren Han’s practice of disciplining control and balance, his introspective efforts seem to take on similar effects. As Michael Allen Gillespie writes in Nihilism Before Nietzsche, “Man stands between nature and the divine, and is pulled by powerful forces in opposite directions.” To Ren Han, he stands between these dualities and attempts to carve a pathway connecting the two.

Démarche artistique

Né en 1984, l’année qui donne son titre au roman dystopique de George Orwell, Ren Han a grandi au rythme de l’urbanisation fulgurante de la Chine et de la mondialisation d’Internet. Ce qui frappe particulièrement dans son travail, c’est son « dessin abîmé » : une technique où il utilise des outils tels que des haches, des marteaux et des perceuses pour sculpter directement des surfaces comme des murs, des panneaux de bois ou des piles de livres. Il « dessine » en détruisant, révélant ainsi la nature falsifiée des médias et la simulation technologique omniprésente. Poétiques mais inquiétants, ses dessins sculptés dépassent les limites du bidimensionnel, s’ancrent dans l’espace ou fusionnent avec l’architecture, enveloppant ainsi le spectateur. Ils possèdent une dualité entre réalité et fiction, construction et destruction, mort et renaissance. Dans cette société de simulation dans laquelle nous évoluons, façonnée par les médias de masse, l’artiste cherche à susciter une réflexion sur l’état chaotique du monde. Il a déclaré un jour : « Je questionne la signification de la construction et de la déconstruction perpétuelles des humains sous l’impulsion du désir. » Son travail est une réponse sisyphéenne au monde.

Spectacle

Ren Han collecte une vaste quantité d’images de paysages trouvés en ligne, provenant de fonds d’écran publicitaires, de photographies de voyage, de visuels technologiques, etc. Il utilise ces images comme base pour ses œuvres, créant des dessins détaillés sur papier et sur murs. Sur des surfaces noires, il sculpte ou trace ces paysages – montagnes abruptes et eaux mouvantes – à travers des gravures et des tracés au graphite. Dans la perspective de Ren Han, ces scènes naturelles ne sont pas simplement des illusions sacrées ; elles incarnent également des concepts de nature primitive et éternelle. Bien que le sujet de ces dessins puisse évoquer les traditions du romantisme allemand et de la peinture de paysages chinoise, ces influences ne sont que des supports pour les préoccupations plus larges de l’artiste concernant la consommation et le déclin. Plutôt que de représenter ces paysages de manière idéaliste, l’artiste nous montre leur transformation à travers le filtre de la société de l’ennui. Ren Han ajoute une dimension satirique entre le sacré et la consommation, dénonçant la surcharge d’informations qui nous submerge. Ces processus de détournement d’images découlent d’un nouveau comportement social où le besoin de signification a été remplacé par une quête presque désespérée de divertissement.

Nuage

Ren Han a conçu une série de techniques hybrides, utilisant divers outils tels que des scies électriques, des meuleuses, des couteaux et des haches, remplaçant ingénieusement le dessin au crayon par des méthodes soustractives sur différents matériaux. Par exemple, dans sa série « Disaster Landscape » sur papier carbone violet, il frappe à plusieurs reprises le verso du papier avec une scie sauteuse, créant un dessin unique qui fusionne le geste et le mouvement mécanique. Cette série ne représente plus des montagnes enneigées majestueuses, mais plutôt des scènes chaotiques de catastrophes naturelles telles que des éruptions volcaniques, des coulées de boue et des tempêtes. Ce type de papier carbone est généralement utilisé dans les imprimantes à impact et représente un précurseur de l’ère de l’information. Ren Han estime que la production excessive d’informations aujourd’hui perturbe notre connexion avec le monde matériel. Il met l’accent sur le rôle de la main dans le dessin, et sur le contrôle exigeant de la main lorsqu’il utilise des outils électriques à grande vitesse pour créer. Il qualifie cette pratique de « danse entre la main et les outils d’accélération », détachant la perception du temps et de l’espace, semblable à une méditation face à un écran. Par la suite, ces traces suggestives et mécaniques forment des vortex, conduisant le spectateur dans un monde au-delà du tangible.

Cet intérêt pour l’« intangible » se prolonge dans ses œuvres représentant des nuages sur les surfaces d’installations ou de bâtiments, évoquant des associations avec les traditions artistiques baroques, l’esthétique numérique 3D contemporaine et l’influence de l’esthétique taoïste. Aujourd’hui, les nuages symbolisent la visualisation du monde du réseau virtuel, saturé d’informations captivantes en provenance du cloud. Lorsqu’un nuage sombre approche ou nous entoure, il devient à la fois une menace et une présence fascinante. Les œuvres de Ren Han suscitent des scènes post-humaines liées au changement climatique et à la disparition de l’humanité, tout en suggérant l’existence d’une transcendance insaisissable.

Chute

L’écrivain et commissaire d’exposition Gérard Wajcman a écrit : « Du Mur de Berlin aux Twin Towers, le 21ème siècle est né dans les chutes » Parmi une série d’œuvres représentant des montagnes et des nuages, Ren Han a représenté les personnages tombés de la mythologie grecque sur un monument noir, symbolisant leur chute. Parmi eux, Icare, qui tomba dans le vide en poursuivant le soleil, évoque la contradiction de plus en plus marquée entre l’homme et la technologie : l’impasse de la civilisation humaine causée par l’incapacité de l’humanité à maîtriser la technologie en constante évolution.

L’artiste a sculpté des « Pigeons tombants » sur les supports de la civilisation – les livres – pour figer une série de performances où des pigeons « jouent » le processus de la chute. Le vol désorienté et déséquilibré des pigeons, cultivé comme un état stable par des moyens artificiels, nous confirme que préméditer, produire et apprécier la « chute » fait partie de notre tradition visuelle. Dans cette série de performances de chute, nous ne pouvons nous empêcher de nous demander : le sol auquel nous nous référons est-il vraiment aussi solide ? Et s’il était lui aussi en chute ? Comme l’a dit Hito Steyerl : « Toute la société autour de vous est peut-être en déclin, tout comme vous. »

Parergon

Le terme Parergon est un mot grec ancien signifiant littéralement « hors de l’œuvre ». En peinture, il peut désigner le cadre, les décorations, la signature, ainsi que le mur ou l’espace où l’œuvre est exposée. Jacques Derrida, dans son ouvrage La vérité en peinture, explique que le parergon est une simple délimitation de l’œuvre (ergon), étant à la fois intrinsèque et transcendant l’œuvre elle-même. À travers cette réflexion, Derrida développe une série d’analyses déconstructivistes des frontières de la peinture. La méthodologie artistique de Ren Han s’inspire de cette pensée, remettant en question la conception traditionnelle de l’art en tant que forme et signification, et réexaminant des éléments tels que le cadre, la matérialité et l’espace du dessin, considérant le dessin comme un outil de réflexion.

Dans son œuvre spécifique au site “Untitled 13a01”, Ren Han “trace” le passage temporaire entre deux bâtiments avec un cadre doré, faisant des spectateurs qui marchent les sujets principaux de l’œuvre. Dans sa série “Miroir”, il utilise des crayons de graphite pour polir continuellement et transformer des miroirs prêts à l’emploi, dépourvus de cadre, en répliques aux surfaces réfléchissantes gris foncé. Avec des matériaux de dessin familiers, il modifie notre manière de percevoir le dessin, nous conduisant dans une dimension introspective à travers l’interaction de la lumière et de la profondeur.

Au-delà du « cadre », de nombreuses installations et œuvres spécifiques au site de Ren Han reflètent son exploration des dimensions physiques et spatiales du dessin. La seule caractéristique conservée dans ses œuvres est l’attribut fondamental du dessin : les traces de mouvement. Le corps de l’artiste s’engage dans des tâches apparemment simples mais épuisantes. Dans l’histoire des tentatives humaines pour atteindre l’illumination spirituelle à travers la souffrance physique et l’épuisement, incluant la privation sensorielle et la mortification de la chair, cette pratique vise à suspendre les pensées conscientes. Dans la pratique de Ren Han, qui consiste à discipliner le contrôle et l’équilibre, ses efforts d’introspection semblent produire des effets similaires. Comme l’écrit Michael Allen Gillespie dans Le nihilisme avant Nietzsche, « L’homme se tient entre la nature et le sacré, attiré par des forces puissantes dans des directions opposées. » Pour Ren Han, il se situe entre ces dualités et tente de tracer un chemin reliant les deux.